【原文】
夫一心之源，本自清净，心随境转，妄念即生。如大虚起云，辄成障翳；如宝镜蒙尘，随韫光彩。由此逐缘而堕幻，安能返妄以归真？惟如来以无上正等正觉，发慈悲至愿，悯凡世之沉迷，念众生之冥昧，为说此经，大开方便。俾解粘而释缚，咸涤垢以离尘，出生死途，登菩提岸；转痴迷为智慧，去昏暗即光明，是经之功德广矣大矣。
【述义】
在论及“一心”时，既要懂得“一”，也要懂得“心”，这其实是要从“一心”的来源的方面弄清楚其所以然来。任何事物都有其然，也有其所以然。而要完全了解一个事物，就既要能知其然，也要能知其所以然。若从其来源的方面而言，“一心”从根本上就是来自于“清静”。所谓“清静”，指的是“心”处于一种“无”的境界的情形，也就是上述所说的“旷劫”的情形。如果达不到“清静”的状态，人的“心”就很容易随着外部表象“境”的变迁而转移，也就很容意生出种种“妄念”来。
有了“妄念”，就好比在“太虚”之前布置了云雾，使其成为遮蔽人的眼睛的障碍，使人因障碍而看不到“太虚”。所谓“太虚”，也就是“旷劫”之地，而“清静”则是“旷劫”之地的状态，当然这只是“心”的一种状态，若是追究“清静”的自然属性，则“清静”就只能说是一种没有状态的状态。“妄念”又如遮蔽在宝镜上的尘垢，使其失去光彩。如果人们总是如此随机地追逐着种种表象，就如同迷失于幻影之中，又如何能从“妄（念）”而返归于“真（理）”呢？
然而，在这部佛经中，如来以至高无上的“正等”和“正觉”来引导人的“心”走在佛道之上。所谓“正等”和“正觉”，都是关于如何达至“正”的表述。只要走在佛道之上，便都属于“正”。“正等”是通过“等”的方式来达至“正”，而所谓“等”，是去找寻事物的共性或同一性，而“等”字的构字形象是以手执竹算筹来实施“推十合一”（“土”）的工作；“正觉”是通过“觉”的方式来达至“正”，而所谓“觉”，是通过人的“心”去思索和觉悟到事物本质，而“觉”字的构字形象是人以双手执爻通过推演而见到宇宙本质的情形。
当人的心有了“慈悲”，就可以认为是进入了“至愿”的境界。而所谓“至愿”，也可以等同于俗称之“至善”，其“愿（愿）”字的构字是人以“目（或“心”）看到了“本原”的样子。佛陀菩萨有着明洞一切的“悯”的慈悲之心，看到世间人们总是沉迷于种种现象之中，看到芸芸众生处于不知其本质之所以然的冥昧状态，所以为其述说此经以启迪人们之心智，为人们大开启蒙的方便之门。
通过阅读念诵这部佛经，可以使人们解开种种疑惑，从种种现象的束缚中解脱出来。这就好比通过洗涤沐浴的程序清除身上的污垢，从而可以远离尘埃的污染。一旦如此，人就懂得了“生死”的深意，既能够由“生”入“死”，又能够由“死”出“生”。因为“生死”是佛道学问的总体范畴，是“生”和“死”两个范畴的总称。所有的事物都可以用“生死”的观念范畴来加以限定：“生”就是某一具体事物的存在状态，当该事物不存在时，就属于与其“生”相对待的“死”的范畴。若人能将这种“生死”的观念与整个宇宙及其所有事物联系起来时，就在认识上达到了可以称之为“菩提”的彼岸。一旦人在认识上能够屹立于“菩提”的彼岸，就必然能将痴迷转变为智慧。所以，在启迪人的心智使其去掉昏暗而见到光明的方面，这部佛经实在是功德无量，其涉猎的内容既广又大，触及到了人的认识的方方面面。
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