物之大者无若天地，然而亦有所尽也。
物之中最大的算是天和地了，然而天和地也都有其终点。

天之大，阴阳尽之矣。
天的大，只需用阴和阳两个范畴就可以将其完全描述出来了。

地之大，刚柔尽之矣。
地的大，只需用刚和柔两个范畴就可以将其完全描述出来了。

阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。
当阴和阳两个范畴被完全描述出来时，四时也就被描述出来了。
当刚和柔两个范畴被完全描述出来时，四维也就被描述出来了。

夫四时四维者，天地至大之谓也，凡言大者，无得而过之也。
四时和四维是用来描述天地也就是宇宙的最大态貌的用语。凡是关于宇宙的“大”，再也没有可能超过四时和四维的范围的了。

亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟至伟者欤？
然而，天和地在最初并不是自己要去追求大，却最终因其变化而成就了其大，这件事情，难道不可以认为是宇宙中最伟大的一件事吗？

天生于动者也，地生于静者也。
天是由于动的变化趋势而产生出来的；地则是由于静的变化趋势而产生出来的。

一动一静交，而天地之道尽之矣。
一个动的片段和一个静的片段的相互交往参差，就把关于天和地之中所包含的道
理完全地表现出来了。

动之始则阳生焉。动之极则阴生焉。
当动一开始时，阳也就开始产生了。当动到了终极之点时，阴也就开始产生了。

一阴一阳交而天之用尽之矣。
一个阳的片段和一个阴的片段的相互交往参差，就把关于天所包含的道理完全地表现出来了。

静之始则柔生焉。静之极则刚生焉。
当静一开始时，柔也就开始产生了。当静到了终极之点时，刚也就开始产生了。

一柔一刚交而地之用尽之矣。
一个柔的片段和一个刚的片段的相互交往参差，就把关于地所包含的道理完全地表现出来了。

动之大者谓之太阳。动之小者谓之少阳。
在动的范围之中比较大的部分就可以称之为太阳。在动的范围之中比较小的部分就可以称之为少阳。

静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。
在静的范围之中比较大的部分就可以称之为太阴。在静的范围之中比较小的部分就可以称之为少阴。

太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，日月星辰交而天之体尽之矣。
太阳可以用“日”字作为其替代的符号。太阴可以用“月”字作为其替代的符号。少阳可以用“星”字作为其替代的符号。少阴可以用“辰”字作为其替代的符号。日、月、星、辰四者的交往参差，就把关于“天之体”所包含的道理完全地表现出来了。

静之大者谓之太柔，静之小者谓之少柔；
在静的范围之中比较大的部分就可以称之为太柔。在静的范围之中比较小的部分就可以称之为少柔。

动之大者谓之太刚，动之小者谓之少刚。
在动的范围之中比较大的部分就可以称之为太刚。在动的范围之中比较小的部分就可以称之为少刚。

太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣；
太柔可以用“水”字作为其替代的符号。太刚可以用“火”字作为其替代的符号。少柔可以用“土”字作为其替代的符号。少刚可以用“石”字作为其替代的符号。水、火、土、石四者的交往参差，就把关于“地之体”所包含的道理完全地表述出来了。

日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，暑寒昼夜交而天之变尽之矣。
日可以归属于以“暑”为符号的范畴；月可以归属于以“寒”为符号的范畴；星可以归属于以“昼”为符号的范畴；辰可以归属于以“夜”为符号的范畴。暑、寒、昼、夜四者的交往参差，就把关于“天之变”所包含的道理完全地表述出来了。

水为雨，火为风，土为露，石为雷，雨风露雷交而地之化尽之矣；
水可以归属于以“雨”为符号的范畴；火可以归属于以“风”为符号的范畴；土可以归属于以“露”为符号的范畴；石可以归属于以“雷”为符号的范畴。雨、风、露、雷四者的交往参差，就把关于“地之化”所包含的道理完全地表述出来了。

暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体交而动植之感尽之矣。
暑可以用来表示“物之性”的变化；寒可以用来表示“物之情”的变化；昼可以用来表示“物之形”的变化；夜可以用来表示“物之体”的变化。性、情、形、体四者的交往参差，就把宇宙中关于“动之感”和“植之感”所包含的因其相互作用而产生的变化完全地表述出来了。

雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走飞草木交而动植之应尽之矣。
雨可以用来表示“物之走”的变化；风可以用来表示“物之飞”的变化；露可以用来表示“物之草”的变化；雷可以用来表示“物之木”的变化。走、飞、草、木四者的交往参差，就把宇宙中关于“动之应”和“植之应”所包含的因其相互影响而产生的联系完全地表述出来了。

走感暑而变者，性之走也，
凡“走”如果因“暑”而发生变化的，称之为“性之走”（﹦性*走）。

感寒而变者，情之走也，
凡“走”如果因“寒”而发生变化的，称之为“情之走”（﹦情*走）。

感昼而变者，形之走也，
凡“走”如果因“昼”而发生变化的，称之为“形之走”（﹦形*走）。

感夜而变者，体之走也。
凡“走”如果因“夜”而发生变化的，称之为“体之走”（﹦体*走）。

飞感暑而变者，性之飞也，
凡“飞”如果因“暑”而发生变化的，称之为“性之飞”（﹦性*飞）。

感寒而变者，情之飞也，
凡“飞”如果因“寒”而发生变化的，称之为“情之飞”（﹦情*飞）。

感昼而变者，形之飞也，
凡“飞”如果因“昼”而发生变化的，称之为“形之飞”（﹦形*飞）。

感夜而变者，体之飞也。
凡“飞”如果因“夜”而发生变化的，称之为“体之飞”（﹦体*飞）。

草感暑而变者，性之草也，
凡“草”如果因“暑”而发生变化的，称之为“性之草”（﹦性*草）。

感寒而变者，情之草也，
凡“草”如果因“寒”而发生变化的，称之为“情之草”（﹦情*草）。

感昼而变者，形之草也，
凡“草”如果因“昼”而发生变化的，称之为“形之草”（﹦形*草）。

感夜而变者，体之草也。
凡“草”如果因“夜”而发生变化的，称之为“体之草”（﹦体*草）。

木感暑而变者，性之木也，
凡“木”如果因“暑”而发生变化的，称之为“性之木”（﹦性*木）。

感寒而变者，情之木也，
凡“木”如果因“寒”而发生变化的，称之为“情之木”（﹦情*木）。

感昼而变者，形之木也，
凡“木”如果因“昼”而发生变化的，称之为“形之木”（﹦形*木）。

感夜而变者，体之木也。
凡“木”如果因“夜”而发生变化的，称之为“体之木”（﹦体*木）。

性应雨而化者，走之性也，
凡“性”如果因“雨”而发生变化的，称之为“走之性”（﹦走*性）。

应风而化者，飞之性也，
凡“性”如果因“风”而发生变化的，称之为“飞之性”（﹦飞*性）。

应露而化者，草之性也，
凡“性”如果因“露”而发生变化的，称之为“草之性”（﹦草*性）。

应雷而化者，木之性也。
凡“性”如果因“雷”而发生变化的，称之为“木之性”（﹦木*性）。

情应雨而化者，走之情也，
凡“情”如果因“雨”而发生变化的，称之为“走之性”（﹦走*情）。

应风而化者，飞之情也，
凡“情”如果因“风”而发生变化的，称之为“飞之性”（﹦飞*情）。

应露而化者，草之情也，
凡“情”如果因“露”而发生变化的，称之为“草之性”（﹦草*情）。

应雷而化者，木之情也。
凡“情”如果因“雷”而发生变化的，称之为“木之性”（﹦木*情）。

形应雨而化者，走之行也，
凡“形”如果因“雨”而发生变化的，称之为“走之行”（﹦走*行）。

应风而化者，飞之行也，
凡“形”如果因“风”而发生变化的，称之为“飞之行”（﹦飞*行）。

应露而化者，草之行也，
凡“形”如果因“露”而发生变化的，称之为“草之行”（﹦草*行）。

应雷而化者，木之行也。
凡“形”如果因“雷”而发生变化的，称之为“木之行”（﹦木*行）。

体应雨而化者，走之体也，
凡“体”如果因“雨”而发生变化的，称之为“走之体”（﹦走*体）。

应风而化者，飞之体也，
凡“体”如果因“风”而发生变化的，称之为“飞之体”（﹦飞*体）。

应露而化者，草之体也，
凡“体”如果因“露”而发生变化的，称之为“草之体”（﹦草*体）。

应雷而化者，木之体也，
凡“体”如果因“雷”而发生变化的，称之为“木之体”（﹦木*体）。

性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。
性之走与色发生紧密联系，情之走与声发生紧密联系，形之走与气发生紧密联系，体之走与味发生紧密联系。

性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。
性之飞与色发生紧密联系，情之飞与声发生紧密联系，形之飞与气发生紧密联系，体之飞与味发生紧密联系。

性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。
性之草与色发生紧密联系，情之草与声发生紧密联系，形之草与气发生紧密联系，体之草与味发生紧密联系。

性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。
性之木与色发生紧密联系，情之木与声发生紧密联系，形之木与气发生紧密联系，体之木与味发生紧密联系。

走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。
走之性与耳发生紧密联系，飞之性与木发生紧密联系，草之性与口发生紧密联系，木之性与鼻发生紧密联系。

走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。
走之情与耳发生紧密联系，飞之情与目发生紧密联系，草之情与口发生紧密联系，木之情与鼻发生紧密联系。

走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。
走之形与耳发生紧密联系，飞之形与目发生紧密联系，草之形与口发生紧密联系，木之形与鼻发生紧密联系。

走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。
走之体与耳发生紧密联系，飞之体与目发生紧密联系，草之体与口发生紧密联系，木之体与鼻发生紧密联系。

夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应，
对人而言，所有的暑、寒、昼、夜没有不产生相互变化的，所有的雨、风、露、雷没有不产生相互作用的，所有的性、情、形、体没有不产生相互影响的，所有的走、飞、草、木没有不产生相互联系的。

所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，
所以每一个人都要善于以自己的目去观察万物的种种颜色；善于以自己的耳去聆听万物的种种声音；善于以自己的鼻去辨别万物的种种气味；善于以自己的口去尝试万物的种种味道。

灵于万物，不亦宜乎？
人之所以可以成为万物之中的最灵，不就是因为首先具有了种种恰到好处的先天机制吗？

（观物51‧终）