经‧一章

【章句】

大学章句

【朱熹注】

大，旧音泰，今读如字。

【述义】

“大”在以前的读音为“泰”，后来才演变成现在这种读音。

【朱熹注】

子程子曰：「大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。」于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论、孟次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。

【述义】

程子说：“《大学》可以被认为是孔子所遗传下来的书，而且是专门指导初学者如何进入‘德’的门径的书。”在现在，还可以从中窥见到老古时候（“大学”）的人的学习程序的，主要就是靠了这篇《大学》之书的存在，其次才是《论语》和《孟子》。所以，学习者的研习应该从此书着手，倘若领会到了此书的要领，则对于“德”的理解也就不会有什么大的差池了。

【章句】

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

【述义】

“大学”，就是关于“大”（宇宙整体）的学问。所谓“大学之道”，就是要人做到三点：第一，要做到“明明德”，也就是“明德再明德”；第二，要做到“亲民”，即“民”也就是每一个“人”必须亲自实践“明德再明德”这个过程；第三，要做到使第一和第二点的作为最终达到“至善”的境界。所谓“至善”，就是产生“大”（也就是宇宙）的种种最微小的因素。

【朱熹注】

程子曰：「亲，当作新。」大学者，大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也。

【述义】

程子说：“‘亲’应该当作‘新’来理解。”所谓“大学”，其实也就是适合于大人（即成人）去研习的学问。所谓“明”，就是要去达到“明”的境界。至于“明德”，讲的则是关于人的理解能力所能达到的境界。人的理解能力是得自于“天”的，是一种天赋能力。人凭借着其天赋能力而能够理解关于“虚灵”（数理逻辑）这种事情，使一切都归之于一个总的道理，并可以用这个总的道理来因应万事万物，使万事万物都由其“理”而彰显其本质。但是，由于受到“气禀”的限制，人的能力或欲求常常只是一种潜力而不能得到完全发挥，所以人时常处于不明事物本来面目的昏然状态。尽管如此，人的天赋能力却从来没有被废弃掉，每一个人本身之中所潜藏的理解力也从来不曾停息其运作。所以，学习者所要去做的首要之事就是要去将自身的理解力发挥出来，使其达到“明”的境界，这其实也就是要去恢复理解力的本来面目或状态。所谓“新”，说的是要去将“旧”加以改革，也就是去对“旧”的面貌加以改变。这种对“旧”的改变指的是不仅自己要达到“明”的境界，还应该在“明”的境界中找到“德”，甚至不仅要自己能够做到“明德”，还要能将其推广开来，使他人也能以同样的方式去做到“明德”，使其也因此能去除“旧”的污染。所谓“止”，指的是必定得达到目的地，并且要在那目的地之处稳稳地立住，使其不再迁移。所谓“至善”，则是人的理解力完全发挥出来之后所必然可以达到的最高境界。书中所说的“明明德”以及“新民”，其最终归属都是要能达到“至善”的境界，并还要能稳稳地处于“至善”的境界而不再游移。这么做在于如果要达到可以找到“天”（宇宙整体）的最根本的理的“至善”那种境界，首先就必然容不得在那种境界里还存有哪怕一丁点人的“欲”。“明明德”、“新民”（亲民）、“止于至善”这三者可以被认为是《大学》的纲领。

【章句】

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

【述义】

只有做到“知止”之后才能达到“定”的境界。只有达到“定”的境界之后才能达到“静”的境界。只有达到“静”的境界之后才能达到“安”的境界。只有达到“安”的境界之后才能达到“虑”的境界。只有达到“虑”的境界之后才能达到“得”的境界。

【朱熹注】

后，与后同，后放此。止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。

【述义】

“后”与后同。这些文字是经编审后才放置于此处。

所谓“止”，指的是“止”所应该到达的地方，其实也就是“至善”所在的地方。

所谓“知”，则是指人的“志”有着确定的方向。“静”所表述的是人的心没有乱动的情形，即是指人的心在动的方面是处于一种有序的状态。“安”所表述的是有地方可以处置存留下来，也就是有地方呆下来。“虑”说的是在处理事情方面所表现出来的精确和详备。“得”说的则是得到了“止”这种结果。

【章句】

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

【述义】

只要知道一切事物都有“本”和“末”以及“终”和“始”，知道一切事物都有“先”和“后”，能明辨终始先后，也就可以算是近似于“得道”了。

【朱熹注】

明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。本始所先，末终所后。此结上文两节之意。

【述义】

若拿“明德”和“新民”两者相比较，则“明德”为根本，“新民”为末节。若拿“知止”和“能得”两者相比较，则“知止”为开始，“能得”为终结。根本和开始属于“先”的范畴，末节和终结属于“后”的范畴。这里这句话是在为上述两节作出一个小结。

【章句】

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

【述义】

老古时候，凡是要以“明德再明德”的方式穷尽天下之理的人，得先把“国”治好；要想把“国”治好，得先把“家”齐好；要想把“家”齐好，得先把“身”修好；要想把“身”修好，得先把“心”正好；要想把“心”正好，得先把“意”诚好；要想把“意”诚好，得先达到“知”；而要想达到“知”，其关键就在于“格物”。

【朱熹注】

治，平声，后放此。明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。此八者，大学之条目也。

【述义】

“治”读作平声。这些文字是经编审后才放置于此处。

所谓“明明德于天下者”，指的是一定要先使天下每一个个人自身的“心”都能达到“明”的境界然后才有可能使其自身去进一步达到“明德”的境界。所谓“心”，可以说是一个人一身的主宰。“诚”是“实”的意思，而所谓“实”，则是指必须由自身看到或体会到才能算数的意思。所谓“意”，是“心”中所发生的东西。若实实在在地看到或体会到自身的心中有东西发生，只要这些东西一与“善”相联系，就已然不再属于自欺欺人的事情了。“致”所表示的是推衍到极至的情形，即是关于推衍到宇宙整体的极大和极小的情形。说“知”就如同说“识”，这是因为若能将事情推衍到极至就会构成我们自身的知识体系，而且，这样的知识体系便大到可以囊括所有的“知”而无所遗漏了。“格”所表示的是“至”的观念，即是推衍的过程。“物”也就是“事”。要弄清楚事物的“理”，或者说，要发掘出事物的本质，不追溯到事物的极点是不可能得到的。“明德”、“治国”、“齐家”、“修身”、“正心”、“诚意”、“致知”、“格物”这八者可以被认为是《大学》的八个条目，也就是细目。

【章句】

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

【述义】

物“格”好之后自然就达到了“知”；达到了“知”之后自然就诚好了“意”；“意”诚好了之后自然就正好了“心”；“心”正好了之后自然就修好了“身”；“身”修好了之后自然就齐好了“家”；“家”齐好了之后自然就治好了“国”；“国”治好了之后自然就达到了“天下平”，也就是穷尽了天下之理。

【朱熹注】

治，去声，后放此。物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣，意既实，则心可得而正矣。修身以上，明明德之事也。齐家以下，新民之事也。物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。

【述义】

“治”读作去声。这些文字是经编审后才放置于此处。

所谓“物格”，指的是“物”的“理”已经被追溯到了极至，也就是说已经揭露出了“物”的本质，且整个宇宙中无处不是遍布着这种本质。所谓“知至”，指的是人自身的“心”已经达到了无所不包的“知”的境界。既然人心已经达到了无所不包的“知”的境界，则“意”当然也就必然被包容在这个境界之中了，这就是人实实在在地得到了“意”的情形。既然已经实实在在地得到了“意”，则“心”中有“意”的这种情形也就可以称之为“正”了，即是说，人的心中有了“意”就是所谓“正”的情形。“修身”以上的条目，其所要表述的是关于“明明德”的事情。从条目“齐家”以下，其所要表述的是关于“新民”的事情。而“物格”和“知至”，其所要表述的是关于对“止”所能达到的“知”的境界。至于“意诚”，其所要表述的则是所得到的关于“止”的次序。

【章句】

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

【述义】

上自天子，下至老百姓，都应该以这个“壹”（大一，即宇宙整体）为自身知识修养的根本。

【朱熹注】

壹是，一切也。正心以上，皆所以修身也。齐家以下，则举此而措之耳。

【述义】

“壹是”指的是宇宙中所有的一切，即指的是整个宇宙集合。“壹”一般地也可以用一个符号“一”来表示。条目“正心”以上说的都是关于“修身”的事情。条目“齐家”以下则说的是如何去贯彻实行这一句话所列举出来的措施。

【章句】

其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

【述义】

一切事物都有“本”和“末”，如果“本”乱了而想以“末”来达到“治”的目标，是不可能的。因为“本”属于“厚”的部分，而“末”却属于“薄”的部分，如果“本”和“末”倒置了，该厚的变成了薄的，该薄的变成了厚的，如此想要达到“治”的结果，这是永远也不可能做到的事情。

【朱熹注】

本，谓身也。所厚，谓家也。此两节结上文两节之意。

【述义】

“本”说的是“身”，“所厚”则说的是“家”。这两节是为上述两节之文作出一个小结。

【朱熹注】

右经一章，盖孔子之言，而曾子述之。凡二百五字。其传十章，则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简，今因程子所定，而更考经文，别为序次如左。凡千五百四十六字。凡传文，杂引经传，若无统纪，然文理接续，血脉贯通，深浅始终，至为精密。熟读详味，久当见之，今不尽释也。

【述义】

上述为《经‧一章》，其所记录的都可以看作是孔子的言论，只不过是由曾子转述出来的而已，一共为两百零五个字。另外，下面有《传》共十章，其所表述的都是曾子的意思，而最后则由其门人记录下来。旧本中有不少颠倒错漏之处，现已经由程子作了审定。更难得的是，程子仔细考究了经文，将其特别进行了整理，安排其次序如下，共五百四十六个字。其《传》中所引之文，都是从不同的《经》或者《传》中录引而来的，表面上看起来似乎没有什么系统和纲纪，然而其在文理上仍然是有着密切的关联性的，也正是如此，才使得这整篇《传》血脉贯通，深浅适宜，始终如一，至为精密。若读者能将其熟读，详作审查，细细品味，则久而久之便必定能见到应该见到的东西，我就不必在此罗里罗嗦地一一挑明解释了。