Zhu Xi dijo en el prólogo de su Zhong Yong Ji Zhu:

«En la antigüedad remota, a través de las observaciones del Cielo, los sabios antiguos obtuvieron la razón suprema, la ley universal del universo, la denominaron “Tao”. Desde entonces, la tradición del Tao ha sido transmitido de generación en generación.».

Es decir, el Tao es el estudio tradicional que se ha transmitido desde Fu Xi de hace más de cinco mil años.

En la antigüedad remota y las primeras dinastías chinas Xia (c. 2100-1600 a. C.), Shang (c. 1600-1100 a. C.) y Zhou (c. 1100-476 a. C.), la tradición del Tao tuvo una época brillante, la obra representativa de esa época es el I Ching o Zhou Yi o Yi Jing (Libro de cambios); después, esta gran tradición declinaba hasta casi desaparecía.

Lao Zi y Confucio eran dos gran maestros de la teoría del Tao, sus logros se concentraron en sus obras: el Tao Te Ching (Lao Zi) y el Yi Jing Xi Ci Zhuan (Confucio).

Tras de ellos, las otras dos obras representativas son el Huang Ji Jing Shi de Shao Yong y el Tai Ji Tu Shuo de Zhou Dunyi de la dinastía Song (960-1279 d. C.).

Sin embargo, por un lado, los gobiernos y los intelectuales chinos después de la dinastía Zhou no han prestado mucha atención al contenido científico del Tao, por otro lado, siempre ha habido guerras y calamidades naturales, todo esto ha hecho que el contenido científico del Tao, como un manantial cristalino en el bosque denso, en la montaña profunda, sólo pueda ser transmitido en el pueblo chino. La evolución de la tradición del Tao puede resumirse en las siguientes cuatro etapas: la creación, la aplicación, el primer y el segundo renacimiento.

 

La primera etapa: la creación

 

En esta etapa, Fu Xi (o la gente de la época de Fu Xi) empezaba a crear y establecer el Yi-Tao Bagua. Confucio dice en la segunda parte del Yi Jing Xi Ci Zhuang:

«En la antigüedad remonta, la época de Bao Xi Shi (El otro nombre de Fu Xi, el inventor legendario del Bagua.), la gente realizaba observaciones profundas y penetrantes de todas las cosas: miraba al cielo, observaba los diversos fenómenos del cielo; miraba a la tierra, observaba los distintos fenómenos de la tierra; observaba minuciosamente los animales, las plantas y el medio ambiente de que dependía la vida de los seres; observaba y comparaba todo, ya sea lejano o cercano, propio o ajeno; así, sintetizaron sus observaciones en la ley esencial, construyeron el Bagua, para poder comunicar con el Te Espiritual, es decir, la ley esencial del movimiento y los cambios del universo; y clasificar las situaciones de todas las cosas, esto es, las diversas situaciones y estados que pueden distinguir todas las cosas».

El llamado «Yi-Tao Bagua» es, con palabras de hoy, la «cosmología», su teoría básica es el Yi-Tao, «Yi» es su nombre, «Tao» es su contenido, «Bagua» es su forma de expresión matemática, el modelo del universo en que se unen la forma y los números.

La creación del Yi-Tao Bagua se originó del Pan Gu, esto es, indagar continuamente para conocer la relación causa-efecto de ¿cuál es primero, el huevo o la gallina?, es un método lógico que consiste en retornar a la antigüedad remonta hasta llegar al origen del universo, los chinos antiguos llamaban a este método «Mente».

El método de crear el Yi-Tao Bagua era «Jie Sheng», es decir, hacer nudos con cuerdas. Confucio explica este método en la segundo parte de su Yi Jing Xi Ci Zhuang: «Se usaba el método de “Jie Sheng” para establecer el Bagua, el “Jie Sheng” es tejer la “Red del Cielo”», y, «en la antigüedad remonta, se usaban los nudos de cuerda para gobernar».

El método de «Jie Sheng» era muy eficaz, de tal manera que Lao Zi lo consideró como su ideal y propuso «volver a la época de Jie Sheng» (capítulo 80 del Tao Te Ching). El resultado de «Jie Sheng» es el modelo del universo, llamado por los chinos antiguos «Cielo» y «Red del Cielo». Lao Zi dice: «la Red del Cielo es inmensa y extensa, aunque sus mallas son amplias, nada se le escapa» (capítulo 73 del Tao Te Ching).

Como los materiales que se usaban eran demasiado primitivos, había que reparar el modelo del universo durante su proceso de creación, por tanto, existe la leyenda de que «Nü Wa (mujeres de la época de Fu Xi) reparaba el Cielo con piedras de colores», el «Cielo» que reparaba consistía en la «Red del Cielo», además de reparar el «Cielo», las Nü Wa también teñían la «Red del Cielo» con colores para hacer distinción.

Un hecho similar es que los científicos modernos clasifican los quarks asignándoles diferentes «colores».

El Yi-Tao Bagua creado por Fu Xi fue llamado por los estudiosos de la dinastía Song «Estudio del Xian Tian», es decir, que éste es el fundamento y la base del Yi-Tao Bagua.

El Estudio del Xian Tian consiste primeramente en el estudio teórico puro sobre el conocimiento del humano, equivale al estudio de la ciencia básica de la modernidad.

El modelo del universo hecho con nudos de cuerda era difícil de conservar, quizá se deterioró poco tiempo después de haberse terminado.

Posteriormente, este modelo del universo ha sido heredado y transmitido principalmente por los «sabios». El carácter chino  (Pinyin: sheng4; sabio) está compuesto por dos componentes, el inferior  significa «heredar y transmitir el Yi-Tao Bagua», el superior consiste en el modo de heredar y transmitir, es decir, escuchar con  (Pinyin: er3; oreja) y transmitir con  (Pinyin: kou3; boca).

 

 

También se considera que el modelo del universo tiene la forma de «dragón», son «seis dragones», por tanto, en el I Ching se dice: «El tiempo toma los seis dragones para manejar el Cielo». En la China antigua, el dragón era un objeto más adorado por la gente. Los chinos se llaman a sí mismos «descendientes de dragón». La forma de «dragón», en el lenguaje científico moderno, puede ser llamado «eje numérico»; a través del proceso de «tortuosidad», estos ejes numéricos pueden formar finalmente el «Cubo», esto es, dicho modelo del universo en que se unen la forma y los números.

Fu Xi no sólo creó el Yi-Tao Bagua, sino también creó la escritura china para explicar este sistema. La gran parte de los conocimientos cosmológicos de los chinos antiguos fueron resumidos en la escritura china, pero lamentablemente, durante la larga historia, han sido omitidos, modificados, incluso desaparecidos.

Con respecto al «retorno en el tiempo», tal vez el lenguaje y la escritura podrían mostrarnos una civilización más antigua que la mostrada por los objetos antiguos.

Por ejemplo, el idioma chino se escribe tradicionalmente de arriba a abajo y de derecha a izquierda, y los ejercicios de escritura generalmente se hacen en «Jiu Gong Ge» o «Mi Zi Ge», todas estas costumbres tienen relación con el Yi-Tao Bagua. Si se estudia los caracteres chinos desde el punto de vista de la cosmología y la teoría del conocimiento, se podría tener muchos descubrimientos nuevos.

 

 

«Jiu Gong Ge» significa «casilla de nueve palacios», es una casilla cuadrada formada por nueve cuadrados pequeños. Proviene de la forma de ordenación del «Luo Shu». El «Luo Shu» es un método de deducir y calcular el Bagua. Sobre el «Luo Shu», también véase el sistema absoluto tiempo-espacio y el sistema relativo tiempo-espacio.

«Mi Zi Ge» significa «casilla del carácter mi», es una casilla cuadrada dividida en varias secciones por el carácter chino  mi (arroz), es decir, construida por una línea vertical y otra horizontal —las cuales conectan los puntos medios de los lados de un cuadrado— y dos diagonales. Su origen es la forma de ordenación de las posiciones del Bagua.

 

La segunda etapa: la aplicación

 

Desde que el Bagua fue establecido por Fu Xi hasta la dinastía Zhou es la etapa de la aplicación. Los períodos históricos más importantes de esta etapa son las dinastías de Xia, Shang y Zhou, porque la situación antes de ellas ya es muy difícil de saber.

Al Yi-Tao Bagua, en la dinastía Xia, se le llamaba «Lian Shan»; en la dinastía Shang, «Gui Zang»; y en la dinastía Zhou, «Zhou Yi». Se dice que el «Lian Shan» y el «Gui Zang» desaparecieron en la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), ahora sólo queda el «Zhou Yi».

El Yi-Tao Bagua de las tres dinastías Xia, Shang y Zhou fue llamado por los estudiosos de la dinastía Song «Estudio del Hou Tian» para diferenciarlo del «Estudio del Xian Tian» de Fu Xi.

El Estudio del Hou Tian pertenece al campo de la aplicación del Yi-Tao Bagua. Por lo tanto, el Estudio del Xian Tian ha sido considerado como el «Ti», es decir, la esencia, y el Estudio del Hou Tian, como el «Yong», el uso.

 

La tercera etapa: el primer renacimiento

 

Representada por Lao Zi y Confucio.

 

La cuarta etapa: el segundo renacimiento

 

Representada por los confucionistas de la dinastía Song. Los personajes representativos eran Shao Yong, Zhou Dunyi, los dos Cheng, Zhu Xi, etc. Entre ellos, Shao Yong fue el que alcanzó logros más altos.

Desde la dinastía Song, el estudio del Yi-Tao Bagua en su conjunto ha encontrado en el camino de decadencia, sin embargo, todavía ha sido estudiado ampliamente en el pueblo, por ejemplo, algunos logros del estudio sobre los números del Bagua han sido descritos en ciertas novelas: en el Shui Hu Zhuan (Héroes del pantano) se narra que los 108 héroes del pantano de la Montaña Liang se ponían en orden, el número 108 fue considerado como «número extraño»; además, en el Xi You Ji (Peregrinación al Oeste) se describe sobre los 36 cambios, los 72 cambios y muchos otros números, en realidad, todos estos números pueden ser considerados como logros del estudio sobre los números del Bagua.

En los últimos cien años, el estudio del Yi-Tao Bagua se ha encontrado en un reflujo, sobre todo desde el fin de la década de los cuarenta hasta el mediado de la década de los ochenta del siglo pasado, el estudio del Yi-Tao Bagua casi se paralizó totalmente.